Réflexion autour du Vide de Yin de la Rate
Auteur : Abel Gläser
(Doctorant à l'Université de Médecine Chinoise de Chengdu, Chine)
Résumé :
En se conformant au fait que le yin et le yang sont la racine mutuelle l'un de l'autre, le Nei Jing considère que les dix-milles êtres entre Terre et Ciel sont tous formés à partir du yin et du yang. Par exemple le Su Wen au chapitre 5 dit : « Le yin et le yang sont la voie du Ciel et de la Terre, le principe directeur des dix milles êtres, le père et la mère des changements et transformations, la racine et le commencement de la vie et de la mort ». L'homme est un corps entre Ciel et Terre et fait un avec l'univers, il est aussi formé à partir du yin yang, ainsi le Su Wen au chapitre 25 dit : « L'homme nait et possède une forme, il ne peut pas se séparer du yin et du yang ». Le yin et le yang sont en opposition et interdépendance mutuelle, sans yang alors il n'y pas de yin, sans yin il n'y a également pas de yang. Le yin et le yang dans le corps humain fonctionnent aussi ainsi, comme il est indiqué dans le Su Wen au chapitre 3 : « Si le yin est équilibré (ping平) et le yang [gardé] secret (mi秘), alors l'essence (jing精) et l'esprit (shen神) seront bien gouvernés. Si le yin et le yang se séparent le qi essentiel (jing qi精气) sera épuisé ». Sous cette condition d'interdépendance du yin yang, la rate possède du yang, et nécessairement possède aussi du yin, son corps et yin et sa fonction est yang. L'opposition et l'unification du yin yang du Ciel et de la Terre préservent l'existence et le développement des dix-milles êtres dans l'univers. De la même manière l'opposition et l'unification du yin yang de la rate dans le corps humain forment le corps de la rate et maintiennent ses fonctions physiologiques et influencent sa pathologie et ses traitements.
Mots clés : vide de yin de la rate.
1. Origine et évolution de la notion de vide de yin de la rate.
En médecine chinoise on considère que la rate est la racine du Ciel postérieur, elle gouverne le transport et la transformation, fait monter le pur et rassemble le sang. Ses fonctions physiologiques se développent à partir du réchauffement du yang de la rate et de l'humectation et de la nutrition du yin de la rate. « L'homme nait et possède une forme, il ne peut pas se séparer du yin et du yang » (Su Wen 25), physiologiquement les fonctions de la rate peuvent être divisées en yin de la rate et en yang de la rate, lors de la pathologie lorsque la rate perd ses fonctions de fortification et de transport, ou ses fonctions de rassemblement et de maintien (du sang notamment) il y a aussi une différence entre l'excès de yin ou de yang et l'affaiblissement de yin ou de yang. Autant dans l'aspect théorique que dans l'aspect clinique, depuis des générations dans l'histoire de la médecine chinoise, les médecins ont relativement accordé plus d'importance à l'aspect yang qi de la rate et ont eu tendance à négliger le yin de la rate.
Les théories sur le yin de la rate remonte au Huang Di Nei Jing, où dans le Ling shu au chapitre 8 il est inscrit « la rate thésaurise le [qi] nutritif (pi cang ying脾藏营) », et au chapitre 18 il est dit : « le [qi] nutritif provient du foyer moyen », ceci explique que le yin de la rate est transformé et produit à partir de l'essentiel subtil de l'eau et des céréales (shui gu水谷). Concernant les fonctions physiologiques du yin de la rate le Su Wen au chapitre 19 dit : « la rate est un organe solitaire, c'est la terre du centre, qui irrigue les quatre membres (si bang四傍(1))" . Le Ling Shu au chapitre 71 dit : « le qi nutritif (ying qi) suinte en liquide organique, coule dans les vaisseaux (mai), se transforme en sang, nourrit les quatre extrémités, et à l'interne coule aux cinq organes et six entrailles ». Ceci explique que le yin de la rate, en lien avec le qi nutritif, nourrit l'ensemble du corps, transforme et produit le sang et les liquides organiques. Le Su Wen au chapitre 18 dit : « Le [qi] véritable (zhen真) des organes est humidifié par la rate », ceci indique que le yin de chaque organes est dépendant du yin de la rate. À partir du Ling Shu chapitre 8 qui indique « les cinq organes gouvernent la thésaurisation du jing, il ne faut pas le blesser, s'il est blessé il y a perte de la conservation et vide de yin, s'il y a vide de yin, il n'y a plus de qi », on peut savoir que le yin est le fondement du qi, ainsi les vides de yin de chacun des cinq organes, y compris la rate, peut mener au manque de qi. Etant donné que le yin de la rate a une importance dans la physiologie, il a également un rôle important dans la pathologie et la pathogénie, ainsi le Su Wen au chapitre 3 dit : « si le qi de la rate n'humecte plus, alors le qi de l'estomac devient épais (hou厚 (2) ) », il indique que si le yin de la rate ne peut plus humidifier et nourrir alors cela produit un qi de l'estomac stagnant et épais. Le Ling Shu au chapitre 20 dit : « si le pervers se trouve à la rate et à l'estomac, alors il y a maladie avec douleurs des muscles, si le yang qi est en surplus, et le yin qi insuffisant, alors il y a chaleur au centre et tendance à avoir faim », ceci décrit une situation pathologique où le yang de l'estomac est excessif et le yin de la rate est insuffisant. Le Su Wen au chapitre 29 dit : « si la rate malade ne peut pas mettre en mouvement les liquides organiques pour l'estomac, les quatre membres ne peuvent pas recevoir le qi de l'eau et des céréales, le qi s'affaiblit de jour en jour, la voie des vaisseaux n'est pas libre, les tendons, les os et les muscles n'ont pas de qi pour être produits, c'est pourquoi ils n'ont plus leur fonction ». Nous pouvons observer que le Nei Jing contient déjà un certain nombre de discussions concernant le yin de la rate.
Zhang Zhongjing dans le Shang Han Lun à l'article 247 concernant le syndrome d'entrave de la rate (pi yue zheng脾约证) dit : « le pouls au niveau du point fuyang [autre nom du point chongyang (42E)] est superficiel (fu) et rugueux (se), superficiel alors le qi de l'estomac est fort, rugueux alors il y a urines fréquentes ; le superficiel et le rugueux se combattent mutuellement, les selles sont dures, la rate est entravée (pi wei yue脾为约) , on traite avec Maziren wan ». Le pouls au point chongyang (42E) est un vaisseau (mai脉) de la rate et de l'estomac. Le pouls superficiel est yang, le yang appartient à l'estomac ainsi son qi est fort ; le pouls rugueux est yin, le yin appartient à la rate ainsi ses liquides sont insuffisants. C'est un syndrome où le yang de l'estomac et le yin de la rate ne sont pas harmonieux, le yang de l'estomac force les liquides à descendre et ainsi il y a urines fréquentes ; les liquides organiques ne peuvent pas se rendre à l'estomac et aux intestins, ainsi il y a selles difficiles. La rate est entravée (pi yue脾约 (3) ), signifie que les liquides organique sont insuffisants, le rate est contrainte par l'estomac et ne peut pas mettre les liquides en mouvement. Ainsi on utilise Maziren wan pour traiter, afin de détendre les intestins, humidifier la sécheresse, afin de ramollir ce qui est dur, et de mettre en mouvement le yin de la rate à l'interne. Dans cette formule dahuang, houpo et zhishi draine le qi de l'estomac yangming qui est trop excessif ; xingren et maziren humidifient le yin de la rate qui est trop faible ; baishao harmonise le yin de la rate en retenant les liquides ; on administre cette formule en pilules faites avec du miel qui peut humidifier les intestins et qui constituent un traitement à l'effet modéré mais pouvant être donné sur un temps assez long.
Zheng Qin'an dans le Yi Li Zhen Chuan dit : « l'eau c'est du sang, c'est du yin ; le feu c'est du qi, c'est du yang », il indique aussi : « le qi est yang ». De plus dans le Su Wen au chapitre 24 il est dit : « le taiyin habituellement a beaucoup de qi et peu de sang », ainsi le méridien de la rate taiyin de pied possède physiologiquement beaucoup de qi, donc a un aspect yang et feu assez développé, alors qu'il y a peu de sang, c'est-à-dire que l'aspect yin et eau de la rate est physiologiquement moindre. En pathologie il apparaitra donc bien sûr des situations de vide de qi, de vide de yang de la rate, mais il pourra apparaître également des situations de vide de yin de la rate.
2. Différenciation entre le vide de yin et le vide de qi de la rate.
2.1. Différence dans l'étiologie et la pathogénie.
La rate est l'un des cinq organes (zang脏), elle thésaurise le qi essentiel (jing qi精气) et ne draine pas. Le qi essentiel que la rate thésaurise peut être divisé en deux partie, le yin de la rate et le yang de la rate. Le yin de la rate désigne la partie qui dans le qi essentiel thésaurisé par la rate a pour fonction de nourrir et humidifier le corps, cela peut être matérialisé par les liquides organiques, le sang, le qi nutritif (ying营), etc, qui sont considérés comme le yin essentiel (yin jing阴精). Le yang de la rate désigne la partie qui dans le qi essentiel thésaurisé par la rate a pour fonction de réchauffer, mettre en mouvement, fixer et maintenir (notamment le sang dans les vaisseaux, etc) et favoriser les transformation du qi, cette partie est considérée comme le yang qi (阳气). Les activités physiologiques de la rate sont produites par une action coordonnée du yin et du yang de la rate. Les manifestations pathologiques de la rate sont le résultat de la perte d'équilibre du yin et du yang de la rate. Tang Zonghai dans le Xue Zheng Lun dit : « la rate est appelée la terre humide (tu shi土湿), la terre est humide et fait se reproduire les dix-milles êtres, la rate se met en mouvement et fait croître et nourrit les organes et entrailles », il indique également : « Pour équilibrer la rate et l'estomac, il faut distinguer le yin et le yang. Après Li Dongyuan, ceux qui accordèrent de l'importance à la rate et à l'estomac surent seulement convenablement tonifier le yang de la rate, et ne surent pas nourrir le yin de la rate. Si le yang de la rate est insuffisant, l'eau et les céréales ne sont assurément pas transformées. Si le yin de la rate est insuffisant, les liquides organiques ne pourront pas se mélanger [au bol alimentaire] et transformer l'eau et les céréales. C'est comme lorsqu'on cuit le repas dans le chaudron, si sous le chaudron il n'y pas de feu, assurément ce ne sera pas cuit, et si [il y du feu mais que] dans le chaudron il n'y a pas d'eau ce ne sera également pas cuit ». il indique encore : « s'il y a vide de yang de la rate alors le sang n'est pas rassemblé, s'il y a vide de yin de la rate alors elle ne peut pas nourrir et produire les vaisseaux sanguins (xue mai血脉) ».
Le vide de qi de la rate représente une déficience de l'aspect yang de la rate, il apparaît dans ce cas des symptômes d'affaiblissement des fonctions de transport et transformation. Le vide de qi de la rate a souvent pour cause une irrégularité dans la prise d'aliments et de boissons, un excès de travail physique ou de réflexion, ou bien des vomissements ou des diarrhées pendant une longue période qui vont endommager la rate terre. Les insuffisances innées, les constitutions fragiles et les maladies chroniques pourront également mener à une blessure du qi de la rate.
Le vide de yin de la rate est aussi un syndrome d'affaiblissement par blessure interne. Les points de vue concernant les causes de ce syndrome ne sont pas identiques, nous allons les résumer en quatre points :
1. L'atteinte externe par l'humidité chaleur qui blesse le yin de la rate : lors de la cinquième saison, aussi nommée été prolongé (chang xia长夏), il y a souvent le pervers de l'humidité chaleur qui atteint l'externe, si le pervers entrave pendant une longue durée sans être éliminé, l'humidité se noue et se transforme en chaleur, cette chaleur devient excessive et blesse le yin de la rate à l'interne. Comme Wu Jutong (4) dit dans le Wen Bing Tiao Bian : « le froid humidité blesse facilement le yang de la rate et de l'estomac, l'humidité chaleur blesse facilement le yin de la rate et de l'estomac ».
2. L'excès d'aliments piquants consume et brûle le yin de la rate : si habituellement on consomme excessivement des produits tièdes, asséchants, piquants et échauffants, à la longue cela entraine un déséquilibre du yin yang, le feu de l'estomac est abondant et brûle les liquides à l'interne, ce qui fini par consumer et endommager le yin de la rate. Ainsi le Su Wen au chapitre 3 dit : « le yin est produit par les cinq saveurs, le yin des cinq officiels [organes] est blessé par les cinq saveurs ».
3. Les excès émotionnels contraignent et dérobent le yin de la rate : si les émotions ne sont pas tempérées, et qu'il y a un excès d'inquiétude et de réflexion cela blesse la rate, il y a perte des fonctions de transport et transformation, la production et la transformation du yin de la rate sont insuffisants. Ou bien il y a excès des cinq passions, la colère nouée blesse le foie, il se produit une stagnation de qi, « le qi en excès c'est du feu »(5) , c'est-à-dire que la nouure du qi pendant une longue durée produit de la chaleur qui se transforme en feu, dès que le feu pervers est produit à l'interne il va inévitablement dérober le yin de la rate et l'affaiblir. C'est pourquoi Zhang Lu (6) considère que : « habituellement l'excès de réflexion blesse la rate, et c'est le yin de la rate qui subit l'accablement ». Wei Zhixiu (7) énonce ainsi : « si le feu du bois est exubérant alors c'est le yin de la rate qui est en grande perte ».
4. Les excès sexuels vont insidieusement consumer le yin de rate : si les rapports sexuels sont démesurés, l'essence (jing) des reins est expulser à l'extérieur de manière excessive, le feu vide (xu huo虚火) s'agite à l'interne et consume le yin qui finit par faire défaut au niveau de la rate. Wu Cheng dans le Bu Ju Jiao dit : « si le feu ministre (xiang huo相火), (…) s'embrase sans contrôle, alors il devient un tonnerre de dragon qui assèche le marais et embrase la steppe (…) s'il pénètre en haut à la rate, alors le yin de la rate subit une blessure ». Ainsi lorsque le yin de la rate est déficient, il y a perte des fonctions de fortification et de transport, le qi et le sang n'ont plus la source de leur production et transformation, l'essence subtil (jing wei精微) des aliments n'est plus diffusé, et le yin nutritif (ying yin营阴) est insuffisant, la chaleur vide est produite à l'interne et les organes et leurs tissus ne sont plus nourris, ainsi toutes sortes de symptômes peuvent apparaitre en clinique.
2.2. Différenciation des symptômes.
Dans le Nei Jing sont relatés de nombreux symptôme du vide de yin de la rate, comme par exemple dans le chapitre 45 du Su Wen qui dit : « la rate gouverne la mise en mouvement des liquides organiques pour l'estomac, si le yin qi est vide alors le yang qi rentre, si le yang qi rentre alors l'estomac n'est plus harmonisé, si l'estomac n'est plus harmonisé alors le qi essentiel (jing qi精气) est épuisé, si le qi essentiel est épuisé alors il ne peut plus nourrir les quatre membres ». Le Ling Shu au chapitre 20 dit : « si le pervers est à la rate et à l'estomac alors il y a une maladie avec douleur aux muscles. Si le yang qi est excessif et que le yin qi est insuffisant, alors il y a chaleur au centre et facilement faim ». Le Nei Jing indique clairement que lorsqu'il y a insuffisance de yin de la rate et de l'estomac, alors il apparaît des symptômes comme douleurs musculaires, une malnutrition des quatre membres, faim facile, etc. Zhu Danxi dans le Dan Xi Xin Fa complète l'étude du vide de yin de la rate en évoquant des maladies comme les distension de l'abdomen en peau de tambour ou tympanite (gu zhang鼓胀), les mucosités avec rétention de liquides pathogènes (tan yin痰饮), etc provoquées par le vide de yin de la rate. Il dit par exemple : « si le yin de la rate terre subit la blessure, l'organe du transport perd ses fonctions, bien que l'estomac reçoive encore les céréales, elles ne peuvent pas être transportées et transformées, ainsi seul le yang est produit, et le yin descend. Cela produit l'hexagramme 12 du Yi Jing (Fou否) (8) , [la séparation].
Il y a perte de communication entre le Ciel et la Terre, le clair et le trouble se mélangent et obstruent les passages, la nouure produit de la chaleur, la chaleur stagne et devient de l'humidité, l'humidité et la chaleur se produisent mutuellement, alors se forme la distension et plénitude abdominale, ce que le Nei Jing appelle la distension de l'abdomen en peau de tambour ou tympanite (gu zhang鼓胀) ». Dans le Xiao Er Yao Zheng Zhi Jue, le premier ouvrage spécialisé en pédiatrie en médecine chinoise, Qian Yi dit : « s'il y a légère chaleur dans l'organe de la rate, les collatéraux (luo络) de la langue seront légèrement stressés, par moment il y aura relâchement, pour traiter il ne faut pas utiliser des herbes froides et la purgation, il convient d'administrer un peu de Xiehuangsan (shigao, zhizi, fangfeng, huoxiang, gancao). Egalement s'il y a consommation de boissons, le médecin peut soupçonner qu'il y ait de la chaleur et utiliser les herbes froides et la purgation, il ne faut pas. La consommation de boissons vient du vide de la rate et de l'estomac et du manque de liquides organiques. S'il y a aussi teint jaune et maigreur des muscles, chaleur agitée des cinq cœurs, il s'agit d'une maigreur par malnutrition (gan shou疳瘦) ».
Dans les manuels scolaires académiques des universités de médecine chinoise il est indiqué pour la symptomatologie du vide de yin de la rate : « peu d'appétit, distension abdominale surtout après avoir mangé, selles pâteuses et mince, ou bien constipation, ou bien alternance de selles pâteuses et de selles nouées, bouche et lèvres sèches, corps maigre, teint sans éclat, fatigue et manque de force, chaleur des paumes de mains et des plantes des pieds, langue rouge avec manque de liquide, peu ou pas d'enduit, pouls fin et sans force ».
En terme de comparaison voyons les signes cliniques du vide de qi de la rate : « diminution de l'appétit, sensation de plénitude ou distension abdominale post-prandiale, selles pâteuse molle, ou bien d'abord sèche et ensuite pâteuse, lassitude, fatigue et manque de force, corps maigre ou oedème par vide, manque de souffle, paresse des paroles, teint fané jaune ou pâle blanc, évacuation des selles sans force, douleur abdominale sourde avec acceptation de la palpation, bruits intestinaux, bouche fade et manque de saveur des aliments, langue pâle ou large et tendre avec empreintes dentaires, enduit blanc humide, pouls modéré (huan) et faible (ruo) ou fin (xi) et faible (ruo) ou vide (xu) et grand (da) ».
Zheng Qin'an dans le Yi Li Zhen Chuan au rouleau 2 dit : « lors des maladies par endommagement il y a des différences, généralement on utilise les deux termes yin et yang comme maitre. Si le yin est excessif alors le yang sera affaibli, si le yang est excessif alors le yin sera faible ». Pour tous les patients avec une insuffisance de yang qi, « on peut toujours rechercher dans les manifestations yin (yin xiang阴象), comme la langue et les lèvres bleuâtres (qing青), pâles ou blanches et le manque de shen ». Qin'an dit encore : « si on observe l'enduit de la langue sec et jaune et les liquides asséchés, soif de boissons froides, pouls avec du shen, le patient a de la dysphorie et de l'agitation (…) on va spécialement rechercher dans le yin originel (yuan yin元阴) du Ciel Antérieur établi en polarité, cela fait mouche à tous les coup ». À partir de cela nous pouvons nous apercevoir que le vide de yin de la rate et le vide de yang qi de la rate sont deux aspects opposés et interdépendants de l'organe rate.
3. Traitements, méthodes, formules et herbes (zhi fa fang yao治法方药)
Concernant les méthodes pour tonifier la rate, le Su Wen au chapitre10 dit : « la rate désire le doux », le Su Wen au chapitre 23 dit : « le doux pénètre dans la rate », au chapitre 74 il dit aussi : « les cinq saveurs pénètrent dans l'estomac, chacune se rend à ce qu'elle aime (…) le doux d'abord pénètre à la rate », au chapitre 22 il dit aussi : « la rate aspire au relâchement, la consommation rapide de doux relâche (…) le doux tonifie », et encore au chapitre 74 : « elle gouverne la position de la terre (…) pour la tonifier on utilise le doux », et pour finir au chapitre 72 : « si on veut remplir la rate (…) le doux et le fade conviennent ». Sur ces fondements du Nei Jing se sont développées beaucoup de méthodes pour « remplir la rate ». Nous pouvons constater que la tonification avec des herbes de saveur douce est la méthode fondamentale, que ce soit pour le yin de la rate ou le yang qi de la rate, ces produits seront la grande méthode de tonification de la rate.
Pour traiter le vide de yin de la rate il faut savoir que les produits doux et fades constitueront la méthode principale. Le doux peut tonifier le yin de la rate, le fade peut faire s'écouler l'humidité trouble, ensemble le doux et le fade soutiennent le qi correct (zheng qi正气) et chasse le pervers (qu xie祛邪), cela implique la tonification dans la dispersion, une tonification qui n'assèche pas, une humectation qui ne crée pas de liquides pathogènes. Il est possible d'utiliser une formule comme Shenlingbaizhusan (renshen, lianzirou, yiyiren, sharen, chao jiegeng, chao baibiandou, fuling, chao gancao, baizhu, shanyao). Tang Zonghai dans le Xue Zheng Lun dit : « si le yin de la rate est insuffisant, ses liquides sont insuffisants pour faire fondre et transformer l'eau et les céréales, ainsi renshen et tianhuafen sont les herbes principales ». Il indique aussi : « si le yin du méridien de la rate est vide, le pouls est fin (xi) et rapide (shuo), les liquides organiques sont asséchés, le sang n'est pas calme, [on utilise des formules comme] Maidongyangrongtang (renshen, maimendong, danggui, baishao, shengdihuang, chenpi, huangqi, zhimu, wuweizi, zhi gancao) augmenté de puhuang, e'jiao ou Jiayihuatutang (baishao 15g, gancao 9g) (9) augmenté de shengdihuang, huafen, renshen, maimendong, oujie, cebaiye, laifuzhi et zhike et toutes les herbes majeures pour humecter et favoriser le yin de la rate », ici il considère que ces formules modifiées peuvent traiter des hémorragies provoquées par le vide de yin de la rate.
Chen Xiu'yuan fait une description assez exhaustive : « la rate correspond à taiyin, elle est le chef des trois yin, c'est pourquoi pour traiter le vide de yin on doit principalement humecter le yin de la rate. Dès que le yin de la rate est suffisant il peut naturellement irriguer tous les organes et entrailles », les herbes douces qu'il utilise sont principalement shanyao, yiyiren, fuling, qianshi, lianzirou, baibiandou, yuzhu, huangjing, gancao et taizishen. Mais peut importe comment il construit sa formule, shanyao sera toujours le produit empereur. Zhou Shenzhai (10) dit : « shanyao conduit et pénètre au méridien de la rate, il est le seul à tonifier le yin de la rate », c'est un excellent produit capable de tonifier le yin de la rate.
Des formules comme Liushensan de Chen Wuze (composée de Sijunzitang augmenté de shanyao et baibiandou), Zhongheliyintang de Wu Cheng (formée de renshen 3g, yanwo 15g, shanyao 3g, baibiandou 3g, lianrou 6g, laomi (vieux riz) 9g), Huiyipitang de Yu Chang (taizishen, fuling, baizhu, shanyao, lianrou, yiyiren, biandou, shihu, jiegeng, guya, zhigancao) ou Yangzhentang de Hu Shenrou (composée de Sijunzitang augmentée de shanyao, lianrou, baishao, wuweizi, maidong, huangqi) sont toutes des formules renommées pour leur efficacité à traiter les syndromes de vide de yin de la rate .
Pour le traitement du vide de qi de la rate, il faut accorder plus d'importance à l'aspect yang qi de la rate, et utiliser des herbes tièdes et douces afin de promouvoir ses fonctions de transport et de transformation, de réchauffement, de mise en mouvement, de rassemblement et maintien du sang et de transformation du qi. On peut utiliser une formule comme Lizhongwan (renshen, baizhu, ganjiang, zhi gancao) de Zhang Zhongjing pour base en l'augmentant de sharen, baidoukou, huangqi, huajiao, etc. Il est aussi possible d'utiliser des modifications de Sijunzitang (renshen, baizhu, fuling, zhi gancao), Yigongsan (Sijunzitang plus chenpi), Liujunzitang (Sijunzitang plus chenpi et banxia), Baoyuantang (huangqi, renshen, rougui, gancao, shengjiang) ou Buzhongyiqitang (renshen, huangqi, baizhu, chaihu, shengma, jupi, danggui, zhi gancao), qui sont toutes finalement des modifications de Lizhongwan issue du Shang Han Lun.
3. Conclusion
De l'exposé ci-dessus nous pouvons retirer que la phrase « la rate est la racine du Ciel Postérieur » renferme deux aspects qui sont le yang qi de la rate et le yin sang de la rate. Tang Zonghai dans le Xue Zheng Lun indique : « la rate (…) a un corps yin et une fonction yang » ce qui confirme ce double aspect de la rate. Bien que de nos jours beaucoup de médecins négligent cet aspect du yin de la rate et accordent plus d'importance au vide de qi et de yang de la rate, nous pouvons constater que cette notion est présente dans les ouvrages médicaux de l'histoire de la médecine chinoise et que des formules ont été spécialement conçue pour faire face à ce syndrome. La rate appartient à taiyin, c'est le « triple yin (san yin三阴) » c'est-à-dire que ce méridien contient trois parts de yin, alors que le shaoyin n'en contient que deux et le jueyin ne contient qu'une part de yin. Il est aussi appelé « le yin extrême (zhi yin至阴) » dans le Su Wen. Ainsi on ne peut pas négliger la part yin de la rate, si lors de l'utilisation des herbes nous ne choisissons que des herbes tièdes et asséchantes qui blessent les liquides alors cela blessera le yin de la rate.
C'est probablement dans cet esprit de considération globale que Zhang Zhongjing a créé une formule comme Xiaojianzhongtang (baishao, guizhi, shengjiang, dazao, zhi gancao, yitang) pour fortifier la terre et réchauffer le centre, qui est composée de la formule Guizhitang (guizhi, baishao, shengjiang, zhi gancao, dazao) à laquelle on augmente la dose de baishao et on ajoute yitang, ces deux produits sont de nature plus yin que Guizhitang, ils sont doux, frais, humidifiants et acides, ils vont spécifier l'action de la formule sur la terre du centre, guider l'action de tonification et réchauffement sur la rate et l'estomac, et vont aussi préserver l'aspect yin de la rate de la nature trop asséchante de guizhi et shengjiang. Dans le même esprit Zhang Zhongjing a établi les formules Dajianzhongtang (renshen, ganjiang, huajiao) et Lizhongwan (renshen, baizhu, ganjiang, zhi gancao) qui tonifient et réchauffent le yang du centre et élimine le froid interne. Dans ces deux formules on utilise renshen qui selon le Shen Nong Ben Cao Jing est « de saveur douce et légèrement froid, non toxique, tonifie les cinq organes », et qui va donc tonifier l'aspect yin de l'organe rate. Probablement que Zhang Zhongjing l'utilisait dans ces formules pour contrôler la nature trop tiède et asséchante de huajiao, ganjiang et baizhu. Ainsi le génie de Zhang Zhongjing lui a permis de créer ces formules qui tonifient le yang qi de la rate et mettent en mouvement le foyer moyen, mais sans négliger le corps yin de la rate.
Notes :
(1) Si bang (四傍) peut désigner les quatre membres, mais peut aussi désigner les quatre autre organes, foie, cœur, poumon et reins qui entourent la rate se trouvant au centre.
(2) Le Lei Jing donne au terme « épais (hou厚) » le sens de « distension et plénitude », selon Zhang Jiebin il y a donc distension et plénitude du qi de l'estomac dues à une « stagnation (liu zhi留滞) ». Gao Shizong commente ce passage en disant : « la rate est la terre humide, l'estomac est la terre sèche, les deux terres sont bénéfiques l'une à l'autre. Ici le qi de la rate n'humecte plus, alors le qi de l'estomac sera excessivement sec, c'est pourquoi le qi de l'estomac devient épais. Épais veut dire sécheresse plénitude (zao shi燥实) ».
(3) « Yue 约 » signifie ''contrainte'', “entraver”, la rate est entravée (pi yue脾约) indique que les liquides de la rate sont consumés, ce qui influence l'expulsion des selles. Cheng Wuji (1063-1156, premier commentateur du Shang Han Lun) note : « l'estomac est fort et la rate est faible, les liquides organiques sont entravés, ils ne peuvent plus être diffusés aux quatre membres, ils sont seulement transportés à la vessie, entrainant urines fréquentes et selles difficiles, on traite avec Piyue wan [autre nom de Maziren wan] ».
(4) Wu Jutong 吴鞠通 (1758-1863), aussi appelé Wu Tang吴瑭, auteur du célèbre Wen Bing Tiao Bian, spécialiste de l'école de tiédeur chaleur, inventeur de la différenciation des syndromes selon les trois foyers.
(5) « Le qi en excès c'est du feu (qi you yu bian shi huo气有余便是火) » est une phrase célèbre issu du Dan Xi Xin Fa de Zhu Danxi, chef de file de l'école de nutrition du yin.
(6) Zhang Lu 张璐, aussi appelé Zhang Shiwan 张石顽, (1617-1699), médecin célèbre de la fin de l'époque Ming et début de l'époque Qing, qui a écrit notamment le Zhang Shi Yi Tong.
(7) Wei Zhixiu 魏之琇, aussi appelé Wei Liuzhou魏柳州, est un médecin célèbre de l'époque Qing qui a vécu de 1722 à 1772, il a écrit le Xu Ming Yi Lei An et le Liu Zhou Yi Hua.
(8) L'hexagramme Fou 否 est composé en bas du trigramme Kun de la Terre, et en haut du trigramme Qian du Ciel.
(9) Jiayihuatutang (甲乙化土汤Décoction des premier et deuxième troncs célestes pour transformer la terre) correspond à la formule Shaoyaogaocaotang du Shang Han Lun à laquelle on a modifié légèrement les dosages.
(10) Zhou Shenzhai (周慎斋), aussi appelé Zhou Zhiqian (周之前), (1508-1586), est un médecin célèbre de la dynastie Ming. Il a écrit notamment le Shen Zhai Yi Shu et le Yi Jia Mi Ao.
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[5] 清·唐宗海著, 魏武英等整理. 血证论 [M]. 北京: 人民卫生出版社, 2005. 5. (12, 13, 34, 42) ;
[6] 王忆勤主编. 中医诊断学 [M]. 北京 : 中国中医药出版社, 2004.8. (163, 164) ;
[7] 王军瑞. 脾阴虚证辨治概要 [J]. 世界中医药, 2011年1月第6卷第6期. (467) ;
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[9] 宋·钱乙. 小儿药证直诀 [M]. 北京:人民军医出版社,2008.1 (28);